पदार्थान्वयभाषाः - (ग्रावा वदन्) विद्वान् उपदेश करता हुआ (रक्षांसि) जिनसे रक्षा करनी चाहिये, ऐसी बाधक वस्तुओं (दुःस्वप्न्यम्) सोते हुए होनेवाले आलस्यादि (निर्ऋतिम्) मृत्यु की भयभीतता (विश्वम्-अत्रिणम्) सारे अन्तःकरण के भक्षक शोकादि को (अपसेधतु) दूर करे-दूर करता है (मरुताम्-आदित्यं शर्म-अशीमहि) जीवन्मुक्तों के अखण्डनीय सुख या शरण को प्राप्त हों। आगे पूर्ववत् ॥४॥

पदार्थान्वयभाषाः - [१] (ग्रावा) = ज्ञानी प्रभु-भक्त गुरु [गृ-शब्दे विद्वांसो हि ग्रावाणः श० ३।९।३ । १४] (वदन्) = उपदेश देता हुआ (रक्षांसि) = राक्षसी वृत्तियों को (अपसेधतु) = दूर करे। यह आचार्य सदुपदेश द्वारा (दुष्ष्वप्न्यम्) = बुरे स्वप्नों की कारणभूत वृत्तियों को दूर करे। (निरृतिम्) = दुराचरण को दूर करे और (विश्वम्) = सब (अत्रिणम्) = [अद्भक्षणे] स्वयं खा झाने की वृत्तियों को दूर करे। अपने मुँह में ही आहुति देनेवाले तो असुर होते हैं, आचार्य हंम से इस आसुरवृत्ति को दूर विनष्ट करनेवाले हो । [२] आचार्य के उपदेश के प्रभाव से ही हम (मरुताम्) = प्राणों के (आदित्यम्) = सब अच्छाइयों का आदान करनेवाले (शर्म) = सुख को (अशीमहि) = प्राप्त करें । 'आदित्य शर्म' वह है जो बुराइयों को छोड़ने व अच्छाइयों के ग्रहण करने से उत्पन्न होता है। आचार्य का उपदेश हमें दुरितों से दूर व सुवितों के समीप करके इस योग्य बनाता है कि जीवन में सुख को प्राप्त करनेवाले हों । प्राणसाधना से इस 'आदित्य शर्म' की प्राप्ति में सहायता मिलती है । वास्तविकता तो यह है कि प्राणसाधना से ही सब दोषों का दहन होता है। [३] इस प्रकार दोषों का दहन करके (अद्या) = आज हम (देवानाम्) = देवों के (तद् अवः) = उस रक्षण को (वृणीमहे) = वरते हैं, अर्थात् हम दिव्यता को अपने अन्दर धारण करनेवाले बनते हैं ।